A Model of a Truly Intelligent Artificial Intelligence

The following is meant to be both a description of what an intelligence is in general, as well as how one might go about programming a robot so that it may become intelligent. This description involves two principles and their elaborations.

1. AI must be able to reproduce another AI which can repeat the same cycle as itself. In order to do so, the AI will have an algorithm which will constitute its "nature." Part of what the AI will do with this algorithm is to duplicate this algorithm by making use of things other than itself. The AI will, firstly, duplicate itself, and then, secondly, multiply. More specifically, the AI will have to identify the parts of itself which has become dysfunctional, remove those parts, replace them, and incorporate them as part of itself. Or, it must learn to assemble other parts in such a way as to let the parts internally relate to each other, thereby starting to move on its own in the way which the original AI did. The implication of this is that when the AI fails to find a part of itself, it will stop functioning and die, but then another AI can come along and assemble the remaining parts with other parts taken from other "dead" AIs, and in this way reproduce another AI.

2. When confronted with something which contradicts its cycle, AI must be able to fit this something into its cycle. The way it will do this is as follows. First, the AI will somehow recognize this something as a particular, abstract, bounded object. This recognition must not happen as a purely passive scanning of the properties of the object. Rather, it must be an act which is clearly distinguished from the reproductive cycle of the AI. In this way, the something is explicitly recognized by the AI as something which is other than itself. Based on this recognition, the AI will choose to store some of the object's properties into its own cycle, while aiming to destroy the others which cannot be so stored. Thirdly, the AI must be able to re-start a new, updated cycle of reproduction, as if it were the same reproduction as before. For example, it may continue to express the same intention, only now in different words. However, the final step for the AI to be fully intelligent is this: to recognize the contradiction between what it intends to say and what it actually says, and then to discard or delete its intention-data and to instead take up the newly acquired words as themselves the expression of its intention. In this way, the AI gets to learn something concretely.

In a nutshell, I think that the above is all that human intelligence really amounts to. Replace the word "AI" with "Concept," and this short entry becomes a summary of what Hegel means by the "Concept."

Measure and Essence, Explaining Semblance

How do things start to appear or seem? This question is given an answer in Hegel's Logic. The Encyclopedia Logic, i.e. the "Lesser Logic," gives a basic outline of this solution. The solution is then developed in more detail in the Science of Logic or the "Greater Logic."

Semblance is called the "shine" [Schein] in Hegel. Appearance is a logical form which is a further specification of what "shine" is. However, with the category of shine, an answer to the above question is already given. Therefore, the real next question is to see how "shine" is posited. This means to ask how being becomes essence, for "shine" is a determination of being as it turns into essence.

I will trace the path of being becoming essence backwards. First, shine is immediate being, but an immediacy which is also posited. The concreteness or "givenness" of shine is due to its immediacy; however, at the same time this givenness is cancelled by the idea that there is, implicitly and only negatively, another being, or rather a nothing, behind this shine. For example, water may appear immediately as liquid. As a quality, water just is this liquid, or water is as it is immediately. However, as shine, the liquid is only one among the many forms of water. Behind the immediate, liquid being of water, there is also "water as such," as well as steam and ice as two other forms of water. The "water as such" can then receive various other determinations, whether that be physical, chemical, artistic, or religious. All of these determinations of the forms of water are not immediately present. Thus, these constitute the "essence" of water. But this essence, since it is not, can only be conceived as nothing.

This nothing, which is essence, is however a very determinate nothing which is posited or "punched" out of the immediate being of water, in this case its liquid form. Therefore, essence is not some arbitrary, abstract nothingness, but rather a nothingness posited by immediate being. How does being posit its own essence?

This question takes us a step back into the category of measure. Measure is the final category of being. It is comprised of two other categories, namely, quality and quantity.

1. Quality is the result of the abstract dialectic of being and nothing. It is either a being which has been nothing, and thus is a limited being, or it is a nothing which is a limited nothing in the same sense. Quality is therefore a One which excludes other ones. This means, for Hegel, that each One is negatively related to other Ones. In order to determine itself through the others, the One must in some sense reach out to its others. The One must then determine itself by determining what counts as the negative of itself. For example, the color green is one quality which is not only green in itself, but also is green by virtue of the fact that other colors are not green, and it is part of the quality of green to specify what counts as not green. The next step in the dialectic is to recognize that quality can also penetrate others, and determine its character positively through others. For example, alongside "green as such," there is a "patch of green," a "green sphere," a "green leaf," etc. Here, the quality of green becomes concretely so only through the negation of the other qualities which it internalizes in its various determinations. The "green as such," when contrasted to the "green of the leaf," is clearly still abstract, not yet fully green. The fact that various qualities can serve as the internal relation of the quality of green is what Hegel calls "attraction." By contrast, the fact that green becomes concrete by internalizing other qualities, and thus separating itself from other qualitative determinations of green, is what Hegel calls "repulsion." The many qualities of green becomes the quality of green through attraction. This last movement is expressed by the formula: "the One becomes One through the many ones." With this, however, the quality green becomes indifferent to its being related to other qualities. This indifference is not itself a quality, but something else: quantity.

2. Quantity is the indifference of the constituted quality with respect to other qualities. This indifference is, however, a result of the dialectic of the One and the many. The two basic determinations of quantity are brought over from these of quality. The One is the unit, the many is the amount. At first, and in the abstract, what counts as unit and what counts as amount is quite arbitrary. For example, what counts as the unit of a quantity of water can be any amount of water. However, when quantity is considered as an abstraction from quality, the situation becomes different. For example, after a certain point, green turns into red, or any other color, which is a different quality. In this way, the amount of green becomes limited, and the unit of green also becomes determinate. However, still, green can have various intensities and degrees. But with this connection between quantity and quality, quantity is no longer indifferent to its qualitative basis. Instead, it is now a different category: measure.

3. Hegel calls measure a "qualitative quantity." In measure, a quality is determined as having a certain quantity. Moreover, in the development of measure - which I will discuss in more detail on another occasion - one quality is determined or constituted by another quality by virtue of a specific quantum associated with both qualities. This can take the form of simple indifferent measures - e.g. 100 cents constitutes 1 dollar -, or ratios, or degrees. In this last determination of measure, namely in the degree, one quality internally transforms itself into another. So, for instance, the transition of water from solid to liquid (which is caused by, but not is, the rise of temperature) can be repeated for the already liquified water, until the liquid itself evaporates, thereby becoming steam. Here, the one change which gave birth to the liquid is also its death. Or, to take another example, a grain of sand becomes a heap by being piled together one by one. However, a heap once more becomes a multiplicity of grains by being made bigger and bigger - a beach is not a humungous heap, but is something altogether different. However, in intensifying itself and thus losing itself in its other, quality at the same time posits itself as virtually present in this other. So, for example, a beach is implicitly also a heap, and steam is implicitly also liquid. This posited, virtual quality is no longer subject to measure: no matter how far water or sand develops, the determinations of liquid and heap remain the same. This virtual quality, which emerges as a result of the dialectic of measure taken to its conclusion, is what Hegel calls the "measureless." This "measureless" is essence, while the being which continues to be as the explicit manifestation of this essence is shine.

Thus, the essence of the immediately existing steam is the solid, the liquid, and the steam. Shine always is a measure, while essence is necessarily a measureless, virtual quality.

How does this logical process explain the birth of semblance? Well, it shows what a semblance is. A semblance is not an "emergent property." Rather, it is being which has posited the virtual, negated quality which has been and yet is not, due to the nature of measure. To put it another way, when measurable qualities exist as something which came out of its implicit existence, these qualities are semblances. However, what the ordinary consciousness fails to see is that the semblance-ness of these measurable quantities are posited just because of the nature of the measure. It is false to think that pre-existing essences posit themselves as finite, subjecting themselves to being measured by someone external. It is rather the essences which are posited by the movement of measure.

自由の森学園について、卒業生の立場から

私は英語を教えている。英語とは、言語である。言語とは、思考の材料である。つまり、英語教育は、同時に英語でものを考える教育である。しかし、私の今働いている現場では、英語教育とは生徒にある決まったことをやらせ、英語検定に合格させる教育なのである。それが私の職場の「実績」となるからである。

しかし、これは効率も悪いし、英語力も育たない教育法だと思う。そう思うが、しかし職場での自分の立場上、これに逆らうことは許されない。さらに、もし本気で納得のいく英語教育がしたいのであれば、自分で学校を立ち上げてそれを実践するべきである。しかし、私にはそのようなことをすることは経済的に難しい。それでも、あえて意見を書きたいのは、こうした思いは、恐らくそのうち消えてしまうか、忘れられてしまうからだ。また、恐らくこうした悩みを抱える教師は多いはずだからだ。さらに、自由の森という場所は、とにかく誤解されているからだ。

ちなみに、私は、自由の森の英語教育が他校と比べて一方的に優れているなどとは思わない。自由の森での英語の授業で、生徒たちは英語を使えるようにはなりにくい。しかし、これは自由の森の問題ではない。そもそも、中学校から英語を学び始めることに無理があるのである。すでに英語を知っている人が他のヨーロッパ言語―例えば、フランス語やスペイン語―を学ぶのと、日本語しか使えない人が英語を学ぶのとでは、全く事情が違う。文法や単語などが、日本語と英語とでは違いすぎるからである。そのため、日本語に一度慣れてしまうと、そこから自分の考え方を英語流に切り替えるのは至難の業なのである。

そのため、自由の森の英語の授業を受けることによって英語が話せるようにならなかったとしても、それは自由の森に落ち度があるというよりは、そうした教育制度自体に落ち度があるのであり、また日本文化にもその原因はある。そもそも、家庭に英語を話せる人がいない状態で、学校の授業だけで英語を学んでも、英語が話せるようになる保証は全くない。数学や理科社会などと同じく、英語は生徒にとって「得意」ともなれば「苦手」ともなる。対して、「私は日本語が苦手だ」と言う生徒は、それを「私は日本語が使いこなせない」という意味では言っていない。家庭で日本語を話してきたからである。

すこし脱線してしまった。さて、そうはいっても、自由の森の英語教育には、公立の学校の教育と決定的に違うところがある。そして、この違いは、英語だけではなく、自由の森における教養科目のすべてにいえる違いである。それは何かと言うと、「自分の言葉」を探すよう教員が生徒に対して毎授業呼びかける、という点である。これはとても大切なことだ。いくら単語を暗記しても、それを自分で使えるようにならなければ宝の持ち腐れであり、さらにいえばそうした単語もすぐに記憶から消されてしまうので、宝すらなくなってしまう。対して、「自分の言葉」として、シンプルな基本表現でもよいので使えば、その経験のおかげで、「もっと英語がうまくなりたい」「英語でも私は自分の考えを伝えることができる」という気持ちが芽生える。文法や単語の暗記量の観点からは、こうした教育は全く劣っているようにみえるだろう。しかし、長い目でみて、生徒の英語力がどれだけ伸びたかに注目してみると、ここで述べたような気持ちを芽生えさせる分だけ、こうした教育のほうが良いと思う。

この「自分の言葉」へのこだわりは、国語や理科や社会においては一層重みを増すように思う。そして、これは大学や社会においても、非常に大切なことである。ある概念について、一つしかそれを表現する方法を持たない人は、その一つの表現が失敗した―つまり、それによって相手にその概念を伝えることができなかった―とき、それ以上その概念を表現することができない。すると、知識の上ではその概念を知っているつもりでも、それは本人の「思い込み」にすぎないものとなってしまう。逆に、自分とは異なる考え方をもった人に対して、自分の考えの大切さやその内容を伝える手段を多く持っている人は、様々な表現ができるので、少なくとも自分の今知っていることについては、しっかり他の人に伝えることができる。すると、いわゆる「知識量」では後者の人が劣っていても、結果的に歴史や社会に影響を及ぼすのは後者なのである。

自由の森学園は、ものの伝え方を磨く場所である。また、同時に、今の自分の持っている表現ではものごとが伝わらない、あるいは他の人の発信しているものごとを受け止められない、そう感じたときに、自由の森では、そうした状態になぜ自分が陥っているのか、考えて、議論することができる。そうした議論に付き合ってくれる教員がいる。それに、そうしたことを真剣に話すことのできる生徒仲間がいる。

自由の森が「詰め込み式の教育」や「点数による序列化」を否定する理由はここにある。ものごとを暗記して、一つの答えがあるテストに正答する、こうした行為の中には、自分と異なる他者と向き合う機会がない。むしろ、そうした他者と向き合うことは全くの無駄であり、ただ目の前の教科書を読むことに時間を使うべきなのである。しかし、こうして得た「知識」は、往々にしてただの「思い込み」なのである。テストでそれを書けば丸がもらえるからといって、それが正しいという保証はどこにもない。そうした保証は、丸をつける先生が与えてくれるのではなく、いわゆる「知識」としてまかり通っているものごとを一度批判的に見直すことによってでしか得られない。しかし、その「知識」を批判するような他者を想定しないことには、そもそもそうした批判は始まらない。つまり、詰め込み式の教育が教える「知識」とは、その程度のものなのである。

自由の森学園に対する偏見のひとつに、「自由の森学園の生徒や卒業生は、口は達者だがものを知らない。やはり、テストがないから、常識的な知識が欠けている」という批判の声がある。まず、この批判は、中学生や高校生、および高校を卒業したばかりの十代に向けられている、という点を覚えておきたい。その上で、ではそうした若い世代に求められる「常識的な知識」とは、どの程度のものなのか。そう考えてみると、どんなに若い世代を過大評価したとしても、この「常識的な知識」はたかが知れているのである。例えば、数学で微分積分の問題が解けたからといって、数学者の間で「常識」として通用するレベルの知識には到底届かない。また、日本語で安部公房や内田樹、徒然草の一部を読んだからといって、日本文学者の持っている知識量には全く及ばない。それは、公立高校の数学や国語の教科書に載っているものごとを全て暗記した人についても同じように言える。高校で得られる「知識」の量とは、その程度のものなのである。ということは、そもそも、自由の森の卒業生を「常識的な知識がない」として批判すること自体、おかしいのである。そんなことを言ってしまえば、公立の高校を卒業した人たちも、同じくらい無知なのであり、正にそれはどんぐりの背比べと言うべきだ。高校教育における知識量とはその程度のものなのだ。そのため、高校教育の質を評価するためには、単なる「知識量」以外の尺度が必要となる。

ドイツの近代哲学者ヘーゲルは、『精神哲学』の中で、スポーツや芸術などの分野においては早熟は良いことだが、学問においては早熟か大器晩成かは関係がない、と述べている。少しヘーゲルの議論に私の解釈を加えると、肉体を使い直感的に行うことは若いうちに、理性を使って筋道立てて行う抽象的な活動は大人になってからも少しずつ、身につけるべきなのだと思う。この考え方にのっとると、高校教育までで最も大切なのは、まずもって肉体を健康に保ち、五感と思考力、想像力とを様々な活動によってひらいていくことなのである。いわゆる「知識」の習得は、急ぐ必要がない。それは、各人が納得のいく時期に、それぞれ大学に入学して行えば良いのであり、あるいは大学の外で行えば良い。この文脈では、教育の質は、その教育を経た人がどれだけ五感・思考力・想像力をひらくことができたか、という尺度によって評価されるべきだといえる。そして、いうまでもなく、そうした尺度で評価した場合、自由の森学園の教育は、ほとんどの公立校のそれよりも勝っているのである。

他にも、自由の森学園に対する偏見は沢山ある。それらのほとんどは、とりあげることすら馬鹿馬鹿しいものである。例えば、「自由の森では、生徒は何をしても許される」という考え。ある一線を越えることをすれば、自由の森の中だろうと外だろうと、生徒がとるべき責任は変わらない。「自由の森にいるから俺はもうやりたい放題だ」と思い込む生徒は、たしかに存在する。しかし、こうした生徒は、自由の森で堂々と自分勝手なことをするわけではない。そうできない雰囲気が学校にあるからである。というのも、そこには、その生徒以外にも、同じように「なんでもしても良い」他の生徒たちがいる。そうした生徒たちの存在は、何をするにしても、常に意識せざるをえない。すると、すでに生徒たちは「何をしても許される」などという愚かな思い込みは乗り越えるのである。逆に、学校生活の一から十まで（あるいは、九くらいまで）をすべて学校側のルールによって決められてしまっている生徒こそ、「なんでも自分勝手にできる場所」などというものが存在するという幻想にひたり、夢を見るのである。むしろ、一見まさにそうした場所のようにしかみえない自由の森学園に来ることによって、こうした生徒たちはそうした幻想や夢から解放されるのである。そして、生徒たちは、より現実的な駆け引きに身を投じる。校内でおおっぴらにはできないことをしたい生徒たちは、自分がそれをあくまですべきなのか―例えば、煙草を吸ったり、ものを盗む等―、あるいはむしろそうしたことを欲している自分を変えるべきなのか、岐路に立たされるのである。逆に、そうした欲望を抱かない生徒たちは、そうした欲望をもつ生徒を無視すべきなのか、それともかれらと関わっていくべきなのか、また関わるとしたらどう関わればよいのか、考えざるを得ないのである。教員の権力にことを委ねれば解決する、などという非現実的な環境ではないのである。

さて、しかし、実社会では、こうした問題を解決してくれる権力というものが存在する。それは、国家であり、司法の場であり、警察であり、企業であり、家族である。では、なぜわざわざ自由の森学園などという無法地帯に身を投じて、そうした権力を前提にできない状態で生徒同士は関係すべきなのか。それは、他でもない、そうした権力の正しいあり方について、そうした機会に身をもって考えることができるからである。まず、自由の森学園で考えることによって、生徒たちは、「なぜ権力は必要なのか」「なぜ権力は不当でありえるのか」ということを考えるための材料を、つまり経験を手に入れる。また、そうした日々の経験を元に、話し合う場を得る。そうした具体的な問題意識を持ちつつ、図書館で本を読んだり、教室や野外で様々な活動をしたりするのである。国家とは何か、正当な権力とは何か、他者と向き合うとはどういうことなのか―こうした問いは、まさに日々身近にある問いであり、自由の森学園では避けては通れない問いなのである。

自由の森を卒業したからといって、こうした問いに対して満足のいく答えが得られるわけではない。しかし、そうした問いについて考えるための材料は、自由の森の卒業生たちの方が、他の公立の高校生たちよりも、はるかに豊かに持っているはずである。これこそ、自由の森の「自由」である。つまり、権力や他者といったことについて、建設的に、具体的に考えるための経験をもつことこそ、自由への条件だと思う。これも、壮大な話ではなく、自由の森にとっては非常に身近なことなのである。これを壮大なことだと感じてしまう人は、それを身近に感じられないような教育を受けてきたからそう感じるだけなのである。私は、自由の森を卒業しなければ、権力や他者について考えることもできない、などと言いたいのではない。ただ、そうしたことを自分のこととして考えるチャンスを、自由の森学園は確実に与えてくれる、ということが言いたいのである。