Gravity's Rainbow and Northrop

Northrop Grumman is the second largest American military corporation and sixth largest military contractor worldwide. Recently, four individuals who protested against Northrop's profiting from taxpayer money have been charged of felony.

The protagonist of Pynchon's Gravity's Rainbow is Tyron Slothrop. Every location in Britain where Slothrop had sex with a woman becomes hit by a V-2 rocket.

Slothrop = Northrop?

Question of the Meaning of Nothing

In the Science of Logic, being is determined as a form of thinking. This is not a discovery of fact, as if "being" were already given, and that the "form of thinking" was introduced as a mere modification of this fact. Rather, "being" is here a word coined to name that which marks the beginning of pure thinking. To ask "does this really capture the meaning of being?" is meaningless, because such a question already presupposes that the term "being" has a meaning which needs to be discovered.

Perhaps "we" always already understand being in a determinate way. Yet, what does "our" understanding of being have to do with being itself? Beginning from such an understanding of being is already to narrow down the focus of thinking arbitrarily. The problem then is that those who do not share this understanding might be excluded from that inquiry, and moreover one can demonstrate explicitly how each understanding excludes an alternative. There is no universality in such thinking.

Philosophy focuses on the universal in the particulars. Being is not "the most" universal, but being is nonetheless a universal, if being were to be considered philosophically. Moreover, philosophy is thinking - the essence of philosophy is to think. If one stops thinking, one stops doing philosophy. Therefore, if there is philosophy, thinking must also exist. There are, of course, other ways of being. Beings can be without thinking. But when these beings are considered philosophically, they take part in thinking by guiding thinking and by being guided by thought.

The experiment of the Science of Logic is to see how far the boundaries of thinking can be pushed. One immediate result of the opening of the Logic is this: in thinking of what is, or of being, thinking cannot help but also think of what is not, or of nothing. It is of the very essence of thinking to think of the negative, which also means that thought as such already is a negative thought.

The negative is what makes thought concrete, "for-itself" in Hegel's language. Philosophy begins with the thought "thinking is." Philosophy then asks, "given that thinking is, what must be the case such that thinking is?" There are no other beings in existence except thinking at this point. Yet, there is thinking, and moreover there is the being of thinking. Thinking cannot "be" unless there is also "being." Hence, there is being. Moreover, this being is such that it sustains thinking, or is the being of thinking. Therefore, being is here not a completely undetermined placeholder, an empty name. Rather, being is the being of thinking, and it must be so in this context.

But then thinking is not absolutely identical with being. Rather, there are other ways of being for other beings. Thinking, then, may well not be. But then, what is the ground for the possibility of the non-being of thinking? The answer is: the negation of being, nothing. Here, again, "nothing" is a determinate nothing, a negation of the being of thinking.

Philosophy begins, then, with the antinomy "thinking is" and "thinking is not." Here, "is" does not privilege presence. Rather, "is" is understood in the sense of "God is," or "nature is," or "time is," and so forth. That is, thinking is here still timeless. Whether thinking first "is" and then "is not," whether these two propositions refer to the same point in time or in different points, these are illegitimate questions, because time is not presupposed. It is possible to think of being as timeless, and since being here is understood as the being of thinking, thinking is also timeless at this point. The necessity of introducing time should become clear in the course of thinking.

The nothing of thinking is moreover not merely singular. First, there is the nothing as the absolute negation of being, a nothing which, if it were to be, would absolutely leave no room for being. This is pure nothing. Second, however, the very thoughts of a "nothing which leaves no room for being" implies the being of nothing, and this residue of being in nothing cannot be erased without erasing thinking and the nothing of thinking too. Being, then, is despite of pure nothing. Nothing has to admit of this residue, and this admission compromises its purity. Here, nothing is an existent nothing. The existent nothing negates the pure nothing, not by virtue of itself (for that would be to presuppose this existent nothing,) but by virtue of the falsity of the thought of pure nothing. Pure nothing is false because the absolute negation of being, and the full isolation of nothing, cannot help but reintroduce being, for such an absolute nothing nonetheless is.

Pure nothing and existent nothing form a new antinomy, that is, the sides imply each other and complete a new form of thinking. This antinomy already anticipates, perhaps, the problem with the notion of "carving nature at its joints." In one sense, nature does have its joints, and "blue" and green" are joint-carving whereas "grue" and "bleen" are not. However, the two pairs cannot be reduced to a mere difference in "ideology." "Grue" is a new color, and if "bleen" is to be distinguished from "grue," then that, again, is a fourth color. If "bleen," "grue," and other such variants are intelligible as colors, then these carve nature at its joints too, for nature has these joints. If nature appears as having joints independent of thought, then that is the fault of neither nature nor of thought, but of our subjective reflection on our own thoughts as they are reflected in the way nature appears to our mind. Likewise, "being" and "nothing" produce a joint, while "existent nothing" produces a third joint. The term "joint" should be understood metaphorically at best, and is probably even then too misleading and muddles the thinking that takes place at this stage. Even when applied to nature, the term "joint" is arbitrary and misleading, for who has proven that the idea of nature has "joints" anyway? If an ideology informs thought, and if nature appears according to the difference in which self-conscious thinking is informed, then ideology has to have an effect on ontology as well. The "joints" of nature are determined by thought, and so it is tautological to claim that thought carves nature at its joints.

Withdrawing

In one interview, filmmaker Margaret von Trotta compared Heidegger and Arendt and stated that the former withdrew into the solitude of lonely thinking while the latter decided to think publicly and with the people. Von Trotta's view is also Arendt's view, at least as it is seen in "Heidegger the Fox," where Heidegger is portrayed as a fox who is an expert at trapping people because he himself lives in a trap all the time.

How would Heidegger respond to von Trotta and Arendt? Heidegger would say that speaking "with the people" and "in public" might easily end up reproducing the dominant ideology through "idle talk." If one really wants to say something, then one needs to withdraw from the public and the people, as Descartes, Kant, Collingwood, and many others withdrew.

「テティス」―実験翻訳メモ

505文字という制限だけでは、文字の種類と数に文章や内容が一方的に従属することになってしまう。505文字という制限に加え、翻訳文という制限があれば、形式と内容の均衡が実現する。一方的に意味を恣意的にすることも許されなければ、あらかじめ定められた意味を恣意的に選ばれた言葉で訳すことも許されない。

この制約は、直接にはテティスの特性を根拠にしている。テティスは新聞記事から切り抜かれた踊子で、新聞記事の一部が偶然含む文字によって全身が覆われている。この踊子が踊るのが本章。つまり、ある定まった種類と数の文字が舞う。踊子が身体をひねらせたり回転させたりする度に、文字の並びは変わり、異なる意味をもつ文字列となる。

505文字は、オックスフォード英語辞典における各文字の登場頻度の比を参考にして割り出された数である。Ｑを１とした場合、Ａは４３、Ｂは１０・・・といった具合に、各文字の数が決まる。これを全て足すと505文字になるのである。

私は、505文字を「Ｓｃｒａｂｂｌｅ」の文字タイルにして、家の床に並べて「翻訳」をした。只今三周目、つまり、今のところ505文字×２周＝1010文字の英文が完成している。

作業をしていると、普通の翻訳者が守るべきルールは段々霞み行き、代わりに別のルールに身を任せている自分を発見する。原文への忠実さはもちろん大切なのだが、本章では文意を損ねさえしなければ多少正確さを犠牲にしてしまってもよい。第一目的はあくまで「文意を保存しつつ505文字を使い切る」ことである。すると、たとえば同じ単語を繰り返す使うことが困難になる（同じ文字を偏って消費してしまうため）。あるいは、言葉を選ぶときに、他の言葉のためにどの文字を残すべきかを基準にすることが増えてくる。

「どの文字を残すべきか」という問いは、普通の翻訳作業ではまず生じない。しかし、本章、特に作業の終盤において、これは最も大切な問いとなる。

ＣＯＰ２１や原発問題、戦争の激化、エネルギー問題・・・　これらはすべて、限られた資源をどう使用していくかの問題である。限りある資源を前にして、他の変数をどう設定すべきか。それはちょうど、限りある文字を前にして、言葉をどう選択すべきかに悩むことと似ている。「こんなものは翻訳ではない！」とか、「これは悪文を通り越して単なるナンセンスだ！」という批判を看破することはできない。どうしても、どこかで妥協しなければならなくなる。一方で、翻訳者である私は、「意味の忠実な写し」という規範から離れ、「限られた文字をどう使うか」という新たな基準に重点を移す。そうすることによって、私は過去の理想に執着する理想主義者から、今の現実から出発する現実主義者へと変身するのである。とはいえ、理想を完全に捨てたわけではない。翻訳とは、過去に誰かが書いたテキストを基盤とする。「テティス」の章の「同文字再利用訳」は、過去と今が互いに妥協した結果なのだ。

Be Lazy! - The Average Citizen's Strategy for Fighting Global Climate Change

Most people are not in the position to directly do the things which can solve the problem of global climate change.

Not owning a car, recycling stuff, and composting are good things to do. In fact, they are necessary. But, the main emitters are big oil, big agriculture, and big energy, as this shows. Large-scale monocultural farming (mostly corn) and factory farming (mostly livestock) is a major reason why the human environment is getting screwed up.

How to change big insutries? One obviously important thing is to support local small-scale farms by buying their products. However, many people do not have that option (and this is the real problem!) They do not have this option because they are either (a) not being offered the choice at all (no locally produced groceries available in their neighborhood), or (b) unable to afford it.

Therefore, there needs to be both (a) a rule that says that every town should have at least one grocery store where buyers can choose to buy locally produced food, and (b) a raise in wages so that buyers can afford to buy this food.

In addition, large-scale farmers should not receive state subsidy, simply because such subsidy makes competition highly unfair. Small-scale farming is more cost-efficient, but the subsidy makes it appear as if large-scale farming produces cheaper food. In reality, it's more expensive.

Big oil and big energy is altogether a different monster. I do not know enough to suggest solutions here. However, it seems quite clear that making people feel guilty for heating their rooms in winter or cooling it during summer would go nowhere.

Green energy does not help much, either. Green energy has become a mantra for climate change activists and government official alike. But solar panels are not sustainable! So are wind turbines and large dams!

The main task is not to replace fossil fuels with green energy while maintaining current levels of energy consumption. Rather, the task should be to simply reduce energy consumption and find the optimal hybrid of fossil fuels and other alternative energy sources at the same time.

So, can average citizens directly bring about the necessary changes? The answer is an obvious "no." Why? Because both big agriculture and big energy can be tackled by someone who has the power to prevent global corporations from doing what they do. This means legal power as well as brute physical force, such as the power to control the military or the police. If you can threaten the CEO of big oil companies and big agricultural companies, then you are in a position to directly solve the issue of global climate change. If you can say "hey, we won't subsidize you, and we will tax you fairly, and we prohibit you to emit carbon dioxide and other greenhouse gases beyond a certain level; and if you fail to comply with our orders within a year or two, then we will jail your executives," if you can say this to global corporations, then you are in a position to change things for the better. If not, then you are not in a position to directly make the necessary changes.

And the vast majority of the people are not in such positions!

So we can only act indirectly. We can't issue threats, and we can't just be violent, like Joseph Andrew Stack. That would backfire on us big time. Means are limited.

Here are some suggestions:

• Talk about the issues and solutions publicly.
• Do something through your profession: be sneaky. (This depends on what kind of job you have; for example, if you work in retail, then perhaps you can casually let your customers know what big agriculture is. If you work in education, tell your students about the reality of climate change and how to attack big energy and big agriculture. It really depends.)
• Support and vote for the right politicians and judges. (This is having a major effect globally; despite corporate media propaganda, the right politicians and judges are taking power more and more.)
• And yes, for the time being, we can't but help being consumers, so at least consume wisely! (Bike, don't drive; cut back on processed food, especially with corn and cheap meat in it; etc.)
• Negotiate for pay raises; this actually helps the environment in the long run, because it gives you more options as a consumer to support low-energy products.
• Participate in protests and other political events if you see them happening in your locale.

These suggestions are not terribly radical. They are all indirect, and that is why one might become overwhelmed by the feeling: "But am I really doing the right thing? Is this leading anywhere?"

So I guess the last thing to keep in mind is that things can fail. Yes, it can fail big time. How do you face the prospect of failure, without feeling despair, without becoming cynical and nihilistic? The answer is to have a clear idea of what might happen if the majority of people in this world acted upon the principles which you act upon. If everyone did the kind of things suggested above, then things will move forward. However, this thought should not translate into a sense of moral superiority, because there is nothing particularly heroic about taking action for the prevention of climate change. So what's the right attitude to take here?

Personally, I think that one nice idea is to be lazy. Climate change is a result of human beings being far too productive for their own good. Be lazy! Don't work! Read a good book, or have useless conversations with friends in a cafe or a pub or in your rooms!

Laziness has many virtues. For instance, you don't have to buy Christmas cards and Christmas presents to everyone you know, because you are lazy. You don't have to "enjoy yourself" because enjoyment takes too much of your already depleted energy. You don't want to "fly around the world" and "have a career" because it just seems like too much work. You only ever go to work reluctantly, out of absolute necessity. And even this should feel somewhat unfair and absurd, if you really are a committed lazy person. So you start demanding for free stuff. Not too much stuff, but enough to keep you alive, like food and shelter and clothing and good company. That's it.

Unproductive lazy people are at least more eco-friendly than super-productive overachievers. So why condemn lazy people and praise the money-makers? To positively embrace laziness as a virtue is perhaps one of the best strategies to avoid falling into the pitfalls of despair and nihilism.

Eva Cassidy - Two Songs

You got me where you want me! Take it easy!

---

If you fall, I'll catch you! I'll be waiting!

「ある」と「ない」と出発点

正直、私には哲学の出発点がはたして「ある」という念ないし思考でよいのかがわからない。今のところはこれに勝る思考が意識にのぼってこないので渋々ここにいるのだけれど、どうも何か変だという感覚が拭い去りきれない。一つの問いが解決すると、私はそれについてほとんど考えなくなるのだけれど、この「哲学の出発点」という問いはいっこうに頭から離れてくれない。

出発点とは一つか、それともすべての思考はそれぞれそれ自体として出発点であると同時に到達点でもあるのか…　ここからすでに悩ましい。もしすべて出発点であるならば、どこから出発してもよいということになりはしまいか。「ある」という思考が到達点であるとして、たしかに到達点であるにはちがいないのだけれど、そこに到達するまでの思考の道のりは「ある」のみを参照しても見出せないのではないか？　さらに言うならば、例えば「（何かの）本質」という思考も、それが純粋な出発点となってしまえば、内容的には「ある」と変わらないもので、言葉が違うけど内容が同じ、となってしまうのではないか？

考えるためには考えが存在していなければいけないので、「考え」という概念を出発点とすればよいではないか、と考える人もいるが、これはおかしい。哲学は普遍的な真実を扱うが、「考え」が存在してなくても存在するものごとはたくさんあり、「考え」がなくても存在するということは、そうしたものごとは「考え」を前提とはしていないということになる。とはいえ、「考え」なくしてはそれらについて考えることはできないので、別の意味ではそれらものごとはすべて「考え」に依拠しているともいえるのだが、それはそれらものごとが「考え」に至る宿命にある、あるいはついには考えの対象あるいは内容となるにいたるということを示唆しているのみで、考えがなくなった途端に他のものごともすべてなくなるという保証はどこにもない。よって、「考え」は絶対的出発点とはいえない。

むしろ、「考え」が存在するためには、まず「存在（するということ）」が存在していなければいけない。考えが存在しなくても、存在は存在しうるが、逆はありえない。あるいは、逆がありえるためには、今度は「不在」が存在しなければいけない。よって、あらゆるものごとは「存在」あるいは「不在」のどちらかを前提とする必要がある。よって、「ある」と「ない」は、どちらか一つだけをとってしまえばあってもなくてもよいものになってしまうが、一組として同時に定立してみたとき、あらゆるものごとの絶対前提となる。

以上が、「ある」と「ない」を哲学の出発点とする論拠の概略である。ヘーゲルはこれを『大論理学』の冒頭部で述べている。

さて、ここで問題になるのは、「ある」「ない」に至るまでに私が行わなければいけない精神的操作、思考の動きである。「ある」という思考そのものは、はじめから私の意識に明確にのぼっているものではなく、他のあらゆるものごとを否定することによってはじめて顕在化するような思考である。では、「ある」もまた、そのような否定の動きを前提としているので、この意味では絶対前提とはいえないのではないか？　こういう批判はありえる。

しかし、本当はこの批判はおかしい。なぜなら、「ある」そのものは、私がそこに到達しなくても平然としてそこにあるはずだからである。私がそこに到達するために前提としていた精神的操作は、あくまで私の主観的操作であり、「ある」そのものにとって必要な操作ではない。

とはいえ、まだこれではさきほどの批判を完全に看破できたとはいえない。「ある」はそれ自体としてはやはり思考形式、抽象体のようなものとしてある。そして、私が考えるからこそ、それは抽象体であるともいえる。つまり、「ある」に至った途端に主観から主観ー客観へとジャンプが起こる根拠が示されていない。ヘーゲルの議論が少し足早に感じられるのはここだ。（足早であるというだけで、間違っているというわけではない。議論を深める余地があるというだけの意味である。）

ヘーゲルは、「ある」は「自己昇華する反省」の産物であるという。「自己昇華」とは、「ある」に到達した途端にひとりでに消えるという意味である。「反省」とは、私が「精神的操作」と読んだもの、思考の動くのことだ。しかし、ヘーゲルはなぜこの反省が自己昇華するのかをこれ以上説明してくれないし、こうだという論拠も示してくれない。本当に、「ある」に至った途端に反省は自己昇華しうるのか？　そもそも、そうした反省は、それ自体として「ある」の内容の一部となってはいないのか？

こうした批判の声は私の中でまだ渦巻いている。しかし、では哲学の出発点、本当の出発点は何なのか、わからない。「差延」などと言ってみても、出発点の問いをそれこそ先延ばしにしただけのような気がして、しっくりこない。もちろん、「自己昇華する反省」がそれ自体恣意的で偶然的なものだと考えた上で、「ある」にはすでにそのような反省が「痕跡」を残しているのだと考えるのはわかる。それはヘーゲルに対する進歩かもしれない。こうした思考を進歩として、私は受け入れるべきなのかもしれない。しかし、では純粋な出発点は本当に「ない」のか？　デリダは純粋な出発点に対して決定的な批判はしていないように思えるのだけれど…　そして、「差延」それ自体が、すでにヘーゲル的な「ある」からの反省の動きによって成立しているのだとしたら？

思考の保留としての文学と音楽

最近はもっぱら黒い服を着るようになった。喪服？　そうではなくて、暖炉に泥炭を入れるようになったから。火をみつめていると、一日が過ぎてしまう。日が短く、やることがない。泥炭から水分がすっかり抜けて、発火しやすくなったら、スコップでひっくり返す。そうすると、発火する。火が小さくなったら、木片を重ねてその上に新しい泥炭をのせる。そうやって過ぎる一日もある。

テオドール・サイダーの『世界の本を書く』（Writing the Book of the World）を読んだ。「根源性」「構造」という二つの概念について考えた本。サイダーは、「世界には構造がない」という命題と、「世界には構造がある」という命題を比較して、どちらを真とすべきかを丁寧に論ずる。世界には構造がないとすると、構造をもった言説は全て客観性を欠いたものとなってしまう。逆に、世界に構造があるのだとすれば、なぜ世界の構造とは異なる構造をもつ言説が可能なのかを考えなければいけなくなる。サイダーは後者の道を選び、「根源性」という概念へと進む。「根源性自体は根源的か」「構造は根源的か」といった問いを考える。

サイダーの本は2012年に出版されている。現代哲学の「意味論」（semantics）の最先端で、こうした問いが扱われているのは、私にとってとても嬉しい。いっとき、英米哲学ではこうした形而上学的な問いがやけに毛嫌いされる時期があった。そのため、精神哲学や意味論では「日常的な言葉遣い」に焦点があてられたり、あるいは自然科学や心理学の前提を研究したりすることが流行った。倫理学では、善悪の問題や人の生き方についての問いと真っ向から向き合う代わりに、いかにして伝統的な問いを避けるかに力が注がれた。挙句の果てには、「善悪については真偽が問えない」という結論が前提とされる議論が目立つようになった。「価値判断は悪口のようなものである」という理論すら出てくるほど。つまり、悪口がある事実に対する感情の表現にすぎないのと同じように、価値判断もまたそうした感情の表現にすぎない、というわけだ。なぜこう考えるのがよいのか？　かれらによると、「こう考えることによって、今まで倫理学が向き合ってきた問いに向き合う必要がもはやなくなる」ということらしい。真ではなくても、問題が簡潔になるならばそれで十分というわけだ。

こうした風潮は、しかしここ数年は下火になってきている。代わりに、形而上学的な問いに真っ向から向き合うような作品が多く出版されている。サイダーの本はその中の一冊。他にも、ミリカン派やネアンダー派の意味論や、ブランドン派の倫理学など。

思考の出発点を探すことは哲学にとってとても大切だと思う。文学や音楽では、そうでもない。「途中から」始めてもよいし、そちらの方がよい作品になることも多い。哲学にも「途中から」始める義務があるが、しかし同時に、哲学は単なる感情表現ではなく乾いた思考の作業なので、何もない状態から始めなければいけない。ある意味あらゆるものごとは真なのだが、それがどのような意味で真なのかを知るためには、無前提の出発点から辛抱強くものごとを捉えなおしていかなければいけない。それは、考えること自体が好きではない人にとっては虚しく無意味に感じられるかもしれないし、実際そうなのだろうと思う。文学や音楽では真偽が問題とならないので、精神の幼児期に人は戻ることが許される。暖炉の火をみつめているうちに一日がすぎることと、思考を保留して文学に向かうこととは、同じようなことなのかもしれない。

Too Idealistic?

The financial sector cannot do the things they do without the implicit state guarantee on their deposits. This fact has been well-documented by writers such as Charles Ferguson and Yanis Varoufakis.

This means that taxpayers will not be forced to hand over their money to the private bankers if there was no implicit government guarantee. It really comes down to this. If there is a monetary system, in which investors pay for risks which they take, then the public will not be subjected to the same kind of catastrophe.

Frosti Sigurjónsson's "Sovereign Money System" is one such proposed system. On this system, a democratically chosen Money Creation Committee will decide how much new money to create every year, depending on what is needed by the growth or decline of GDP. Taxpayers are protected by a separation between Transaction Accounts and Investment Accounts. Banks can only use money deposited in the IAs for investment, while the state guarantees only the money in the TAs. This way, investors are forced to pay for their own risks, and banks, when becoming insolvent, must file for bankrupcy like any other corporation. On the SMS, even if banks go bankrupt, deposits in the TAs will be protected due the way the system is set up.

Now the SMS is, like all other political proposals, not absolutely bullet-proof. It is important to think of concrete scenarios of state officials and private bankers taking advantage of such a system. In particular, it is important to think how to keep the Money Creation Committee from becoming undemocratic.

On the other hand, it is also crucial to keep in mind that this system is much better than the one which we currently have. For starters, money creation will be done transparently. Moreover, at least deposits in the Transaction Accounts will be fully protected.

Furthermore, and perhaps this is the most significant, the Sovereign Money System may serve as a foundation for a zero-growth economy. On Frosti's proposal, banks are expected to administer the Transaction Accounts through the fees they charge for transactions. Therefore, banks are not obliged to pay interest on the deposits. Now the investment banks might want to see growth, since their aim is to profit from interest payments. However, the banking system itself, as a tool for making smooth transactions and for securing each person's deposits, will stay in tact even if all investment banks go bankrupt.

In short, the Sovereign Money System will allow banking to stay in tact in the absence of economic growth.

This means that banks can be highly selective on where to invest. Investments will not be made on the basis of a projected profit target. Rather, investments will be made only in so far as the business serves some concrete social good.

Such prospects radically question the fundamentals of capitalism. According to one dogma of capitalism, surpluses must be re-invested in order to yield more surpluses. If re-investment does not happen, then idle capital accumulates, and there will be a "liquidity crisis." This is a huge problem in capitalism. However, the SMS at least in principle allows for the accumulation of idle surpluses without causing a crisis. This becomes a crisis only because the money creation mechanism is such that, unless capitalists re-invest, workers cannot receive their wages.

This consideration brings us to the idea of a guaranteed basic income system. There are many different forms of basic income, and I do not know yet which one is the best. The basic idea, however, is the same, and it is to secure the right to life of all citizens without exception. Basic income is predicated on the idea that even the most lazy, idle individual is entitled to life.

Now this idea is unacceptable for those who believe in the saying "those who do not work should not eat." Yet this saying is not grounded in reality: it is a slogan used to make citizens accept wartime hardships. We live in an opposite reality: the reality is that there is a significant overproduction of food. Letting idle, lazy people live for free is, then, not a crazy idea at all. Rather, it is more crazy to deny them the right to live simply because, at least for the time being, such people are idle. (There is a question of why idleness is automatically condemned as ethically and morally reprehensible. This is a philosophical question which needs to be addressed in more detail. Bertrand Russell's famous essay in praise of idleness is entertaining, but not nearly good enough to start a serious conversation.)

If people know that they will survive, workers will no longer depend on capitalists in order to make their living. If capitalists are freed from the obligation to look for profitable investments and to extract surplus from the workers, then a whole host of social problems may be solved. For one thing, there will be an end to support a culture of unnecessary mass-consumption, which will in turn contribute to a drastic reduction in energy consumption. Climate change can be mitigated in this way. Moreover, deaths from overwork, stress, and poverty will also be greatly reduced. The real economy might become more productive, since more people will be given the choice to look more carefully at what is actually needed by their community, and work on something which people actually need or would value.

Too idealistic? Well, but maybe a realistic skepticism conceals an even worse idealism, namely, that in the future we will not regret how we imagined the future today. Moreover, this "idealism" is not a string of empty big words. It is a concrete proposal, a system which can be implemented if governments so choose. At least Iceland has a governor who is proposing it. And Iceland had to learn a big lesson after the banking fraud in 2008. So what are other countries waiting for? Or shall we all sit and pray that God will one day magically reduce temperature levels to pre-industrial levels?

パリ、アメリカ、ユーロ

パリでＣＯＰ２１が行われている。Ｄｅｍｏｃｒａｃｙ　Ｎｏｗ！の中継を見る限りだと、各国の「交渉」は全く交渉になっていないようだ。ジェームス・ハンセンは、今日、「今回の会合は京都よりもひどい」と話していた。京都の場合は、少なくとも何らかの「交渉」があったのに対して、今回は各国が自主的に定めた目標をそれぞれ発表しているだけだと言う。また、摂氏1度の平気気温上昇でも南極の氷河が全て溶けるほどの大きな影響があるというのに、ＣＯＰ２１では「今世紀末までに摂氏１．５度ないし2度の上昇に留める」ことを目標としているらしい。

ハンセンいわく、まずは石油価格を上げなければ話にならないとのこと。さらに、「ＣＯ２排出税」を制定し、排出量が多い国民から少ない国民へほぼ直接的にお金が流れる仕組みをつくるべきだと言う。この考えは理に適っていると、私は思う。というのも、元々ＣＯ２排出量は所得に比例する傾向があるからだ。そのため、排出税を課されることによって生活を脅かされる人はほとんどいないはずである。むしろ、これは環境への影響を「外部性」などという言葉でごまかしてきた裕福層から、赤道付近で干ばつ・不作に苦しむ貧困層へとお金を送る手段なので、後者にとって悪いことがない。

オバマは「アメリカは今まで努力を続けてきた」と強調していたが、それは裏を返せば「今までどおり、もしくは今までより少しだけ高い目標を掲げておけば、とりあえずはごまかせるだろう」という魂胆の表れにも見えてしまう。

とはいえ、2016年の大統領選の候補者の顔ぶれを見ていると、オバマにもう一期大統領を続けて欲しいと思ってしまうほどだ。トランプやクルーズなどの共和党の候補者は論外だとして、民主党のヒラリーも全く子どもっぽくてとても真剣に正しいことをしてくれるとは思えない。唯一、バーニー・サンダースだけがまともなことを言っているが、いかんせん資金力がない。オバマは草の根活動を通じて資金を集め、当選した。サンダースも、労働者階級の間での認知度が上がれば、あるいは当選するかもしれない。少なくとも、サンダースが当選すれば、「オバマ・ケア」が白紙に戻されることはないだろう。この一点だけでも、サンダースを選ぶべきだ。（そしてそれ以上の期待はしてはいけない…）

ヨーロッパでは、ギリシアが一層ひどいことになっている。ギリシアに籍を置く企業はすべて、来年度の利益を予測し、この予測に基づいてあらかじめ来年度分の税を今年度11月末までに納めるよう義務付けられていたというのだ！　健全な経済国家においてすら企業を苦しめかねない話だが、これをギリシアにさせるユーロ・グループは狂っているとしか思えない。事実、ツィプラスは精神的に疲弊しきっているだろう。ギリシア国民も然りである。そして、日本やヨーロッパの大手既成メディアは、7月のプロパガンダ報道を最後に、ギリシア無視を決め込んでいる。

最近、元財務大臣のヤニス・ヴァルファキスの講義を聴く機会があった。ヴァルファキスの辞任の理由は、日本のメディアはもとより、海外のメディアでも邪推の域を出ない情報しか流れていなかったが、ヴァルファキス自身が内実を公的に話している。

ヴァルファキスによると、ユーロ・グループが提示した「緊縮プラン」は、債務の返済につながらないことが論理的に実証できるほどの紛い物だったという。一見すると、「苦しいときは節約して支出をおさえる」という考えは理に適っているようにも感じられる。しかし、このような「節約」つまり「緊縮」は、個人や企業のレベルではうまくいっても、国家や超大企業のレベルでは全く逆効果なのである。個人の場合、例えば一日5ドル節約した場合、月末には150ドルが手元に残る。しかし、国家の場合、国民の総支出が5億ドル減少すれば、商品の総売り上げも5億ドル減少するので、国家の総歳入も相応に減少してしまう。しかし、債務は減少しない。そのため、対ＧＤＰ比の債務量は増加する。このため、債務を抱えた国家が緊縮を採用してしまうと、かえって返済ができなくなり、より多額の借金をしなければならなくなるのである。

さらにもう一点、個人と国家の違いがある。個人レベルでは、一人の人がお金を貯めたからといって、もう一人の人が自動的に貧乏になるわけではない。そのた め、「貧乏になったのはあなたの責任、金持ちになったのは私のおかげ」 という考えが成り立つ。対して、国家、あるいはユーロ圏では、こうはいかない。なぜなら、一つの経済圏（例えばドイツ）の黒字は、必ず他の経済圏（例えば ギリシア）の赤字の上に成り立っているからである。これを放置してしまうと、一つの国が儲かれば儲かるほど、もう一つの国が追い詰められていくことになる のである。しかし、ギリシアが赤字にならない限り、ドイツも黒字になることができない。そのため、「ギリシアの赤字はギリシアが悪い」という考えは、論理 的に間違っているのである。ギリシアの赤字はある一つの国家の責任ではなく、ユーロ圏のデザインそのものの欠陥から生じる問題なのだから。

以上を説明した上で、ヴァルファキスはユーロ・グループのリーダーたちに代案を提出した。ヴァルファキスの代案の趣旨は、国内における投資活動を活性化させることを主軸としている。投資量が挙がれば、条件の良い雇用が増え、若者の海外流出が防げるだけでなく、国民の消費の増加にもつながる。するとＧＤＰや税収がそれに応じて上がり、景気が回復する。景気が回復すれば、ギリシアはユーロ・グループに債務を返済していくことができる。

しかし、ユーロ・グループはヴァルファキスの案を全く議論しようとしなかった。ヴァルファキスはあくまで「返済額を最大化するための計画」を議論したかったのに対して、ユーロ・グループのリーダーたちはギリシアの財政を極限まで悪化させることをねらいとしていたからだ。なぜかといえば、ユーロ圏には、ギリシアに続いてアイルランド、スペイン、ポルトガル、イタリアなどが債務国・赤字国家として控えている。また、イギリスでも、コルベン率いる左翼が勢力を増している。ユーロ・グループは、「もし財政状況を改善しようと左翼政府を選出した場合、国民に何が起きるのか、見せしめをしておこうじゃないか」と考えているわけである。その意味で、ギリシアの債務問題は、実はユーロ圏全体の政治的問題なのである。

ヴァルファキスは、折れずに淡々と理性的な計画を提出し続けた。対して、ユーロ・グループは度重なる脅しによってツィプラスとヴァルファキスに手枷足枷をはめ続けた。例えば、ユーロ・グループはギリシア政府に対して、財政状況改善につながる法案の可決を禁止したのだ。つまり、もしそのような法案を自己判断でギリシアが可決した場合、ユーロ・グループは資金援助を一切しないと言っていたのである。さらに、6月末にはヨーロッパ中央銀行がギリシアの市民の銀行口座に一日当たり60ユーロという上限（実際には40ユーロ分しか資金は提供されていなかったらしいが）を一方的に押し付けた。国民に直接プレッシャーをかけることによって、左翼政府の支持率を落とそう、国民投票の結果を「ＹＥＳ」につなげようとしたのである。

6月末の時点で、ヴァルファキスは反撃手段を用意していた。もしギリシア国内の銀行がシャット・ダウンされた場合、ヴァルファキスはギリシアの法の枠内で借りていた270億ユーロを無期限繰り越しにする予定だったという。そうすることによって、ドイツ銀行など、他のユーロ圏銀行に、ヨーロッパ中央銀行を相手にした裁判を起こさせる強いインセンティブが生じるらしいのである。（詳しくはヴァルファキスが様々な講義で繰り返し説明しているが、長くなるのでここでは割愛する。）　しかし、ツィプラスはついにこの反撃を行わないことにしてしまった。心理的に追い込まれたのである。

ヴァルファキスはスィリザの一員として当選したとき、一つ公約を掲げていた。「妥当性のない返済プランには署名をしない。」　しかし、ユーロ・グループは、ついに7月上旬に至ってもなお、ギリシアが必ず返済不能になるような計画しか提示してこなかった。財務大臣は、これに署名するか、あるいは先述した反撃手段に出るか、二者択一の選択を迫られていた。しかし、ツィプラスおよび他のスタッフは、反撃を諦めていた。そのため、署名をして公約を破るか、辞任するか、どちらかしかなかったのである。そして、ヴァルファキスは辞任した。

こうしてみてみると、ヴァルファキスは論理的に一貫した行動をとっていたことがよくわかる。対して、ユーロ・グループのしていることは滅茶苦茶である。かれらはユーロ圏の大手メディアにこぞって圧力をかけ、ヴァルファキスやツィプラスに対する誹謗中傷を行い続け、でたらめの報道をさせ続けた。さらに、自分たちが「でたらめ」と認める緊縮案を、公然とギリシアに提示し続けた。かれらには、ギリシアからお金を返してもらいたいなどという思いは微塵もない。これは政治的な問題なのである。ユーロ・グループのトップは、もはや何がしたいのかわからない。公的には何の特にもならないことを、あえてやり続けているのである。

ヴァルファキスは、ユーロ・グループは再編さればければならない、と言う。現在、ユーロ・グループのトップは民主的に選ばれてはいない。また、ユーロ・グループの会合では議事録や録音がとられていないため、かれらの行っているやりとりは一切記録に残らない。しかし、かれらの決定はユーロ圏全体に、一般市民の生活レベルにまで及ぶ影響持っている。これは明らかに危険である。そこで、ヴァルファキスの提案はこうだ。手始めに、ユーロ・グループ内でのやりとりを全て動画として世界配信するのはどうか。そして、議事録をしっかし残して公表するのはどうか。長期的には、ユーロ・グループのトップを民主的な選挙によって選ぶのはどうか。

悲観的になってもいいことがないので、私はヴァルファキスの考えを共有して楽観的でいようと思っている。日本にとっても、これはひとごとではない。ユーロ圏の崩壊がもし起きた場合、日本も当然影響を受けるだろう。また、ユーロ・グループの卑劣な政治戦略を見て、日本国民は民主主義の、選挙の大切さを改めて学ぶべきだろう。民主的に選ばれないリーダー、国民に信を問わなくてもよいリーダーが、どういうことをしうるのかを見ておくべきだろう。